揭秘:關羽是如何走上神壇被尊為武聖的

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揭秘:關羽是如何走上神壇被尊為武聖的

提到關羽,人們腦海便會浮現他那赤面長髯、鳳目蠶眉、身披金甲、威風凜凜的形象。明清以來,隨著關廟升格為武廟,關羽也成為武聖,與大成至聖先師孔老夫子 的文廟相提並論,分享文武二聖的至上殊榮。殊不知,關羽之所以成聖,乃封建帝王出於籠絡人心,維護皇權統治而刻意樹立的一個道德楷模。

歷史上的關羽並非是武功蓋世的超人。他最突出的特點是忠於異姓兄長劉備,所謂「稠人廣坐,侍立終日,隨先主周旋,不避艱險」。

歷史上的關羽還是一個戰功卓著的名將,過五關斬六將雖出自小說家語,但斬顏良是有史可證的。建安十三年(208),曹操擁兵百萬南征荊州、窮追劉備,關羽 奉命率劉琦水軍,濟渡亡命中的劉備,後與周瑜聯軍,埋伏華容,狙擊敗退的曹軍,隨之輔佐劉備收江南諸郡,以功拜為襄陽太守,駐軍江北。劉備征蜀,關羽鎮守 荊州,使東吳不敢下手。建安二十四年(219),他敗曹仁,水淹七軍,於禁為降,計斬龐德,威震華夏。但他剛愎自用,犯了勝利時驕傲的錯誤,大意失荊州, 本人也被吳將呂蒙擒獲、遇害。可見歷史上的關羽並非完人,那麼為什麼會受到民間的普遍尊奉呢?

翻開清人阮葵生的《茶餘客話》,在《仁義之氣常存》一條中說:「蓋當時之祀虛侯,亦今日之關廟,後重伍子胥、程嬰、杵臼及項羽,皆祭遍海內,古今來取義成仁之士,其身雖死,其氣常存。」指出「仁義之氣」是關羽受到人們頂禮的原因所在。

那麼,關羽被神化始於何代呢?《全唐文》收入了唐德宗貞元十八年(802)董侹的《重修玉泉關廟記》一文,知中唐已有關廟,關羽已被崇拜。南宋偏安一隅, 使三國封建正統史觀由原先的帝魏寇蜀改為帝蜀寇魏,而忠心輔佐劉備的關羽隨著政治價值的提高,神化色彩更為濃烈了。這種風氣遺留至元,據《元史·祭祀志》 記載,宮廷做佛事時伴有「抬舁監壇漢關羽神轎」,既有神轎,必有坐在轎內的關羽偶像,它也許是從關廟裡請出來的關羽神像。這是關羽神化正式見於正史的最早 記載,隨後《明史》也有相同的記載。甚至出帝王敕封,這是封建統治者藉以宣揚忠義思想,希望有更多的文臣武將能像關羽那樣盡忠義於君王,獻勇武於社稷。

明孝宗時,庸愚子(蔣大器)為《三國演義》作序指出:「關張之義,尤宜尚也。」經過羅貫中藝術加工的關羽形象正是忠義思想的化身,它因投合封建統治者加強 思想控制而大走紅運。如萬曆四十二年(1614)明神宗時,將其神位晉級為「協天護國忠義帝」,加封為「三界伏魔大帝神威遠鎮天尊關聖帝君」,敕封令下, 「關帝廟宇遍海宇,一村一社處處有之,雖塞垣邊障,祠宇亦多」,甚至此風刮進宮廷,明天啟年間(1621-1627),「宮中豎關帝像二尊,一大一小」。

清代推崇關羽更是賣力,究其原因,似與清之立國有關。清太祖努爾哈赤是個《三國演義》迷,從中學到不少兵法與韜略,在統一關外的戰爭中,努爾哈赤所率領的旗兵幾乎旗開得勝、馬到成功。為了神化自己,把人為的勝利因素塗上了一層神秘色彩,說成得到關羽神祐。順治九年(1652)敕封關羽為「忠義神武關聖大 帝」。乾隆二十五年(1760)改封為「忠義神勇關聖大帝」,乾隆三十四年(1769)敕封為「靈佑忠義神武關聖大帝」。從此,關羽被抬到武聖的高度,所 立的武廟與孔子的文廟比肩。

既然關羽之「義」是封建統治者吹捧出來的,為什麼民間也奉行不悖呢?這當與唐宋直至明清時代的社會組織變化有關。《三國誌·蜀書·關羽傳》載關羽同劉備曾 「寢則同床,恩若兄弟」。小說據此衍化出一系列的義舉,如桃園三結義、千里走單騎、義釋曹孟德等。清初毛宗崗更是對此推崇備至,認為關羽「報主之志堅」, 「酬恩之義重」,是「古今來名將中第一奇人」。究其原因,與社會的深刻變化有關。

明清時期,城市無業遊民與幫工日益增多,為了增強謀事的力量,出現了形形色色的幫會。幫會的成員來自五湖四海與異姓諸家,較難純粹利用原先的血緣鄉里關係 作為維繫的紐帶,往往轉用江湖義氣作為團聚的手段,稱兄道弟的異姓兄弟多了,這得通過結義的形式聚會一起,就是拉幫結派或秘密會社聚眾的一種常見手段。異 姓結為金蘭,即使生不同姓,居不同裡,也可生死與共、親如一家。劉、關、張結盟時發出的「不求同年同月同日生,但求同年同月同日死」的桃園結義誓言,就是明清之際這種社會關係的反映。

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