中國古代名將成千上萬，關羽作為一個兵敗身死的武將最後卻被尊為「武聖」，靠的不是「武功」，而是「文治」，是其自身體現出的「仁義禮智信」等傳統美德。從武將、忠臣、義士、財神到「關聖帝君」，關羽的文化符號逐漸升級，遵循著「侯而王，王而帝，帝而聖，聖而天」的神化軌跡。自三國時代起，官方的宣揚與民間的崇拜使「關公」成為歷代文人創作的最佳原型，千秋萬代履行著中華民族道德先驅與文化榜樣的職責。
歷史上關羽文字記載不多，《三國誌》曾評「關羽、張飛皆稱萬人之敵，為世虎臣」。後世流傳無數經典戰役，包括「溫酒斬華雄」「斬顏良誅文丑」「過五關斬六將」等等，實際上其中大部分是《三國演義》「移花接木」或虛構而來。民間也認為「呂布、馬超、典韋」武藝都在關羽之上，後世以其為武將標誌，主要是因為書中把他描繪為文武兼備，是少數能獨自鎮守一方的大將。劉備稱漢中王時，拜關羽為前將軍，總領荊州;關羽死後，由後主劉禪追諡「壯繆侯」。
除了武功，關羽為後世稱頌的，便是他對劉備的忠誠。從桃園結義開始，對劉備不離不棄，《三國誌·蜀書·關羽傳》稱之為「隨其周旋，不避艱險」。其中「屯土山約三事」「掛印封金」護送嫂子「千里走單騎」直至最後敗走麥城寧死不降吳都體現了為人臣的忠心耿耿。實際上，關羽身份被抬高與歷朝歷代統治者對其「忠誠」的推崇有關，歷代君王都會賜關羽封號，借此宣揚忠君思想，有益於對下屬乃至百姓的統治。
忠臣之外，關羽更為普通人敬仰的是超越政治的「講義氣」。曹操曾贊「雲長真義士也!」，他用盡金銀女色爵位均不能打動關羽「降曹」，關羽曾歎道：「吾終不留，吾要當立效以報曹公乃去」。如此做法使曹操不但沒有怨恨關羽，反而認為其有仁有義，更加器重他。此後，關羽為曹操斬顏良誅文丑，最終還在華容道冒違軍令狀殺頭之罪，放走曹操，有恩必報的態度使其忠義形象深入民心，其「義舉」也恰好符合儒家思想「仁義禮智信」的信條。
人們喜歡以高大的雕像歌頌英雄，在河南許昌，就坐落著一尊全球最大的關羽石雕塑像，該塑像高26米，重量超過3000噸。而在去年，中央美院學生畢橫在京展示他的畢業作，以解放車部件拼湊出9.7米高的關公像。這兩尊傳統和後現代雕塑的碰撞，凸顯大眾無論在任何時代都不缺少對英雄的敬仰。
關羽的形象經過文藝作品與統治階級的一步步「加工」，逐漸成為仁義智勇禮信的化身，「關帝廟」自宋代開始在民間日趨增多，因民間流傳關公保佑衛盡忠盡義之人，而這樣的信條在任何文化中都是人們必備的美德，所以儒釋道等宗教均將其作為神靈供奉，沒有信仰衝突，關公的形象更加顯赫。除了原先供奉關公的軍人、武師外，其他不相干的行業也推崇關羽。其中，商人以拜關羽像昭示君子愛財取之有道，遵義守信不背叛承諾。
此外，據稱關公像朝向大門，既可招財進屋，又可鎮守門戶，阻擋外邪。日久經後人神化，漸有「武財神」之名(歷史上有武財神趙公明關雲長，文財神范蠡比干)。關羽在成為「財神」前，更傾向於是統治階級、軍人好漢、知識分子崇拜的對象，在其宗教化與財神化後，才更貼近普通百姓，歷久不衰。
綜合以上身份，關羽文化符號的演變遵循著「侯而王，王而帝，帝而聖，聖而天」的過程，經歷代朝廷褒封，至明神宗萬曆四十二年(1614年)，明神宗封其為「單刀伏魔、神威遠鎮天尊關聖帝君」，正式成為「關聖帝君」。清朝，光緒皇帝奉其為「忠義神武靈佑仁勇顯威護國保民精誠綏靖翊贊宣德關聖大帝」，成為與「文聖」孔子齊名的「武聖」。統治階級如此推崇，民間關帝廟愈加興盛，至今兩岸三地，海外華僑，整個東南亞乃至西方國家均存在對關公的膜拜。關羽因凝聚著勇、忠、仁、義、禮、智、信等倫理美德，儼然成為了最重要的中華文化符號。芝加哥大學人類學博士德威克曾表示，「我尊敬這位大神，他的仁、義、智、勇直到現在仍有意義，仁就是愛心，義就是信譽，智就是文化，勇就是不怕困難。如果人人都像關公一樣，世界就會變得更加美好。」